Catégorie : Livres

Claude Froidmont est un de ces amis de rencontre d’Henri Guillemin qui ont vu leur vie changée par les échanges qu’ils ont pu avoir avec lui. Guillemin avait cette capacité d’écouter et de reconnaître la parenté qui pouvait l’unir à ces jeunes gens pleins de passion. Claude Froidmont avait 27 ans quand il découvrit Guillemin. Celui-ci fut pour lui « ce pourvoyeur d’imaginaire » qui, non content de devenir le fidèle correspondant d’un gamin ignorant, le tira d’un coup de sa médiocrité, en le propulsant dans un monde auquel rien ne le préparait.

J’avais toujours rêvé d’écrire, continue Froidmont, il me laissa entendre que cet horizon était atteignable. J’avais subi les études que j’ai dites, il me montra du doigt une autre direction, où il ne s’agirait plus de disséquer les textes, mais d’entrer dans la chair des vies et de voir comment tous ces hommes, ou ces écrivains, mais c’est la même chose, s’étaient comportés sur les grandes questions humaines qui nous requièrent tous. Ce fut une bénédiction. (Chez Mauriac à Malagar, p.33).
Guillemin aurait été heureux de voir son protégé suivre ses conseils.

Nous avions rendu compte, ici-même, du très joli récit que Claude Froidmont nous avait donné des mois qu’il avait passés à Malagar, habitant solitaire de la vieille maison mauriacienne qu’il faisait, le jour, visiter (Chez Mauriac à Malagar, Les impressions nouvelles éd.) Claude Froidmont est né à Liège ; il vit et enseigne dans un collège girondin.
Il nous revient avec un roman aux éditions Weyrich.

Perversus ou l’histoire d’un imprimeur liégeois au temps des Lumières

Un roman picaresque et par son volume et par le foisonnement des histoires adjacentes autour de l’axe principal que constituent les métamorphoses de Guillaume Roosen, petit employé d’un imprimeur liégeois, orphelin de père, soumis à une mère qui ne cesse de le châtrer dans ses désirs d’émancipation, marié, sans très bien savoir ce qu’il doit faire pour que le mariage soit consommé, à une triste copie de sa mère, en un aventurier coureur de filles, piétinant allègrement les conventions sociales, fasciné par les idées qui président à l’Encyclopédie, taraudé par le désir d’écrire.

Un roman parce qu’ « il n’y avait que cela. C’était ce qui convenait à Guillaume. C’était là qu’on pouvait tout dire. » (p.280).

Il y a, sur le désir d’écrire, les ruses pour n’y pas céder, les folies qu’il engendre quand on s’y laisse aller entre exaltation et dépréciation, surestimation et dénigrement des pages vraies qui sortent du cœur même de Claude Froidmont. Pour ce qui est des imprimeurs/éditeurs, aussi, leur complaisance face à la médiocrité, à la nullité de ceux qui les payent, la transposition avec les déboires que nous connaissons est flagrante.

Guillaume se fera imprimeur pour que paraisse son œuvre, Histoire de Guillaume et Perversus, ce texte qui l’accompagne depuis le début et qui est la prémonition du travail des Encyclopédistes.

Une reconstitution très vivante

Claude Froidmont nous donne une reconstitution très vivante du contexte historique et social de ce XVIIIème siècle, une description fidèle du foisonnement d’idées et de sentiments contradictoires, jusqu’au cœur même de ses personnages, qui est la marque des périodes de grands changements. L’époque n’est plus aux intrigues simples quand couvent les forces qui vont bouleverser l’Europe.

Guillaume a beau tarder à découvrir plaisir et lucidité, il se rattrape, sans qu’on perçoive toujours comment il va parvenir à se sortir des mauvais pas où il s’engage. Il a, pour le tirer d’affaires, quelques présences tutélaires et paternelles qui veillent sur lui.
Et le lecteur se laisse prendre à ce tourbillon d’événements, entraîné par le style même de Froidmont dont l’élégance s’adapte au mieux à l’esprit du temps.

« Guillaume pardonnait tout et à tous. Il se sentait aussi vivant que quand son père le regardait faire ses devoirs, dans le silence de son recueillement. Cette admiration le remplissait d’assurance et de dignité, et elle le portait, aujourd’hui encore, à croire à l’impossible.
Imprimeur et écrivain, voilà ce qu’il était, voilà ce qu’il serait pour toujours. Et il y aurait un grand livre, bientôt, qui donnerait un prolongement à son rêve. Et on l’accueillerait, à bras ouverts, à Paris, pour ce qu’il était. »

La rage d’écrire est bien la ligne directrice de ce livre.

Patrick Rödel

Nos collaborateurs publient

Paysages avec tombes – Un héritage protestant en Aquitaine est le dernier ouvrage de Patrick Rödel, réalisé avec le photographe Victor Cornec.

Dans une bibliothèque, cet ouvrage se placerait sur le rayon consacré aux Beaux Livres, aux livres d’Art. Au cours d’une centaine de pages, qu’on feuillette aussitôt, on est d’abord happé par les somptueuses photographies en noir et blanc très contrasté, parmi lesquelles circule le texte de P. Rödel mis en page comme un texte poétique.
On comprend alors que ce livre va exiger plusieurs lectures. Peut-être trois.

On commence par les images, car l’image est toujours plus immédiatement captivante que l’écrit. Ce sont donc les photographies qu’on découvre en premier, qu’on regarde et dans lesquelles bientôt on s’absorbe. On admire leur force d’évocation jusqu’à parfois les ausculter pour certaines.
Elles montrent des tombes abandonnées, seules, isolées, en plein champ sous le soleil, ou cachées par la végétation des sous-bois, mais toujours seules et uniques. Petits temples mystérieux et non pas simples stèles plates à peine remarquables, elles sont délabrées, cassées, austères, nues, à l’opposé du décorum des cimetières catholiques. Rares sont celles qui sont restées vaillantes face au ravage du temps.

Et il y a les arbres. Presque toujours de grands arbres majestueux autour d’elles. Quand ils sont absents, un épais fouillis végétal, sauvage les enveloppe « transformant ces modestes monuments en reproduction miniature des temples d’Angkor » ; car la sylve est autant le sujet des photographies que le minéral des tombes abandonnées. D’où le titre.

Puis c’est au tour de la lecture du texte. Il ne s’agit pas d’un commentaire, ou d’une analyse sémiologique de chaque photo. Pas du tout.
Le texte est une méditation, sous forme de poème en prose – parfois quelques lignes sur la page, à droite ou à gauche, parfois en regard d’une photo, parfois seul, au centre ou en décalé, mais toujours posé de façon délicate.

Et puisque la nature est omniprésente, sauvage, vierge (aucun personnage n’est représenté, pas même son ombre), que le règne végétal et minéral s’entrelacent de photos en photos, on ressent le mouvement, la liberté d’un texte qui circule en virevoltant entre les photos comme la végétation qui sillonne autour des tombes et on se dit alors que le troisième règne, l’animal est lui aussi bien présent, à travers la lecture d’un texte qui ne fait que circuler et voleter comme un papillon parmi les photographies.

« Curieuse rencontre, en tout cas, qui fait naître comme un léger malaise » car « depuis quand les tombes s’échappent-elles des murs protecteurs des cimetières ? » lance, non sans humour, Patrick Rödel au début de l’ouvrage.

A partir de là, la méditation va s’accompagner d’une enquête pour comprendre la raison de ces blocs en plein champ. Commence une rêverie éveillée se tressant autour de la singularité des sites comparée aux cimetières orthonormés catholiques, autour de la puissance esthétique des scènes ouvrant la réflexion sur l’Au-delà et surtout, autour du salutaire rappel historique de l’incroyable persécution dont furent victimes les protestants.

De la boucherie de la Saint Barthélémy (nuit du 23 au 24 août 1572, des dizaines de milliers de morts à Paris et en province, sans commune mesure avec la Terreur de 1793 dont on nous rebat les oreilles), en passant par la valse-hésitation de l’Edit de Nantes, jusqu’à l’accalmie enfin venue à partir de 1789, Patrick Rödel, sans se départir de son parti pris poétique, détaille les souffrances, les horreurs et les crimes subits par « les Religionnaires, les tenants d’une Religion Prétendument Réformée, RPR » pendant des siècles.
Et l’on comprend alors pourquoi ces tombes sont posées ici et là comme d’étranges monolithes : les cimetières leurs étaient interdits.

Une troisième lecture ? Pourquoi pas. Ne serait-ce que pour goûter au plaisir de découvrir le jeu du texte avec les photos et s’apercevoir ainsi d’une chose passée inaperçue au début : ils se font sans cesse, l’air de rien, de continuels et discrets clins d’oeil.

Edouard Mangin

La condamnation des prêtres-ouvriers (1953-1954) de Robert Dumont

L’épisode est sans doute oublié. Il a fait date, pourtant, dans l’histoire des rapports compliqués de l’Eglise catholique et du monde ouvrier.

L’avènement de la révolution industrielle a entraîné, au 19ème siècle, l’apparition d’une classe ouvrière, issue pour sa majeure partie de la paysannerie, dont l’exploitation, les conditions de vie indignes assuraient l’accumulation des profits de la classe des possédants. Des voix se sont élevées, peu nombreuses, il est vrai, au sein de l’Eglise, pour dénoncer cet état de fait – Montalembert, Lacordaire, Ozanam, Sangnier, autant de figures sur lesquelles Henri Guillemin s’est penché (Histoire des catholiques français au XIXe siècle (1815-1905) – Le Milieu du Monde,1947 ; rééd. Utovie, 2003 – cliquez ici ; La bataille de Dieu – Le Milieu du monde, 1944, rééd. Utovie, 2003 – cliquez ici ; La cause de Dieu – Arléa, 1990, rééd. Utovie, 2015 – cliquez ici ) – et rappeler que la Parole du Christ s’adressait, au premier chef, aux pauvres.
Ces voix ont été étouffées ou marginalisées et l’Eglise s’est affirmée comme gardienne d’un ordre établi par Dieu lui-même.(cf sa réaction devant la Commune de Paris).

L’apparition du socialisme a changé la donne. Il est apparu aux yeux de la hiérarchie comme le danger absolu – athéisme, matérialisme, violence révolutionnaire étaient aux antipodes de la résignation benoîtement prêchée aux damnés de la terre, et l’Eglise s’est repliée sur son pré carré.

Il y eut bien des efforts pour tenter de ramener ce troupeau perdu au bercail – l’encyclique Rerum novarum de Léon XIII (1891) qui jetait les bases de la Doctrine sociale de l’Eglise, celle de Pie XI qui en célébrait le quarantième anniversaire (1931) – mais sans que cela débouche sur cette réconciliation souhaitée entre l’Eglise et la classe ouvrière, chaque timide avancée étant suivie d’une reprise en mains, d’une condamnation de ceux qui s’étaient cru autorisés à porter un autre regard sur la société et son organisation politico-économique.

C’est au cours de la Seconde Guerre mondiale que le cardinal Suhard dresse le constat effrayé de la rupture consommée entre l’Eglise et la classe ouvrière – et cet homme, pas spécialement d’avant-garde (pétainiste jusqu’à la garde!), va lancer un mot d’ordre – « La France, terre de mission » – qui sera à l’origine des prêtres-ouvriers.
Très vite, il apparaît qu’entre la hiérarchie (à part deux ou trois exceptions) et les prêtres qui entrent en usine le fossé est immense. Les prêtres-ouvriers parlent de la condition ouvrière, des combats qu’elle mène contre un système qui l’exploite et dont ils sont partie prenante ; elle se dote, pour se défendre d’un certain nombre de structures, syndicales et politiques.

Les ouvriers trouvent dans le PCF le seul « avocat » auquel ils peuvent faire confiance et dans les prêtres ouvriers des hommes aptes à les représenter. Ils ne voient dans l’Eglise officielle que l’alliée objective de la domination bourgeoise. Les évêques, eux, abreuvent les prêtres qu’ils ont envoyés en mission de belles paroles mais leur crainte de plus en plus vive est de les voir s’éloigner de l’Eglise. Le risque qu’encourent les prêtres-ouvriers est qu’ils se convertissent au marxisme au lieu de convertir la classe ouvrière au christianisme. Alors qu’ils proclament qu’ils sont prêtres autrement, les évêques les accusent de n’être plus du tout prêtres.

L’expérience commencée en 1946 se termine en 1953 sur ordre du Vatican. Tous sont sommés de se soumettre ou de se démettre.

Pourquoi ce rappel rapide des faits ? D’abord parce que cet appel à l’obéissance à l’autorité sacrée de la hiérarchie est la répétition de celui qui fut adressé au Sillon en 1910 dont on sait les conséquences qu’il eut : Sangnier se plie à la volonté du Pape Pie X, le Sillon est dissout. On mesure, à relire les textes de l’époque, combien cette décision fut déchirante. Comme sont déchirants les témoignages des prêtres-ouvriers rassemblés dans le livre de Dumont.

Ensuite, parce que l’article de Guillemin, Par notre faute, paru en 1937, dans la revue des dominicains La Vie intellectuelle, (et republié par Patrick Berthier dans Le cas Guillemin, Gallimard, 1979) a une portée prémonitoire indéniable : il redit la gravité de ce divorce entre l’Eglise et la classe ouvrière :

« Ayons le courage de reconnaître, dans l’ignorance ou la haine des foules à l’égard de notre foi, le visage des omissions de générations de chrétiens, et, dans les doctrines mêmes de l’athéisme matérialiste, des exigences de justice qui sont comme l’âme indignée de la nature. Rien qui se dresse plus formidablement contre nous que ces vérités d’origine chrétienne que nous avons laissé trop souvent en souffrance et qui sont passées à l’ennemi. » (p.235)
Denis Pelletier dans sa postface au livre de Robert Dumont ne manque pas de signaler l’importance de ce texte (p.292)

Enfin, parce que la condamnation des prêtres-ouvriers va susciter la colère de Mauriac et de Guillemin – l’un et l’autre, dans les lettres qu’ils échangent à ce moment-là, n’ont pas de mots trop durs pour déplorer la bêtise de la hiérarchie catholique qui a perdu une occasion inespérée de renouer avec une partie de la classe ouvrière et donne raison à ceux qui l’accusent, et par le mode de vie de ses hiérarques et par ses options politiques, d’avoir renié le message du Christ et choisi le camp du capitalisme.

Dans son Bloc-notes de 1953 (Points Essais, p.97/8) Mauriac se fait l’écho de ce drame et l’on mesure, à le lire, la proximité qui est alors la sienne avec Guillemin :

« Interdiction pour tous les séminaristes d’aller faire des stages en usine. C’est tarir la source de recrutement des prêtres-ouvriers, l’arbre se trouve atteint à la racine. Le grand responsable : l’animateur de Jeunesse de l’Eglise (*). Il a donné toutes les armes à l’adversaire. Mais il suffit de voir qui dans l’Eglise gémit, et qui se réjouit et triomphe pour que je pleure. Les pauvres perdent toujours.(…)
Le double échec missionnaire (échec relatif) à l’égard des peuples d’outre-mer au dehors, et de la classe ouvrière au dedans, a une racine commune.
Si la vie en usine a corrompu quelques clercs, la vie « dans le monde » en corrompt un plus grand nombre. »

(*) Il s’agit du père Montuclard, dominicain accusé de se laisser séduire par les thèses marxistes de la lutte des classes, et, à ce titre, condamné par Rome.
J’ajoute, parce que la rencontre est symbolique, que lorsque Althusser rentre de captivité et se retrouve à l’Ecole Normale Supérieure, en 1945, il participe activement aux travaux de Jeunesse de l’Eglise. Les catholiques adhérents du PCF sont excommuniés, en juillet 1949, le groupe Jeunesse de l’Eglise est dissout en 1953 et, en 1954, Montuclar est réduit à l’état laïc. Althusser et sa sœur, jusqu’à cette date se réclament à la fois du catholicisme et du communisme. (Note de P. Rödel).

Il faudra attendre Vatican II pour que le discours de l’Eglise change, et sa pratique aussi, même si ce n’est que dans les marges.
L’accent est d’ailleurs mis à l’époque sur le mariage des prêtres qui n’avait pas été, en 1953, un argument majeur.

Et sur ce point, il n’est pas inintéressant de noter la réaction de Guillemin, dans une lettre à Mauriac qui date d’octobre 69 :

« Navrant, ce cri de tant de prêtres vers le mariage ! Je sais bien que la loi, ici, est récente (XIe siècle). Mais ce qui me déchire, c’est l’espèce de trahison essentielle qui se cache (bien mal!) sous cette revendication misérable. »

Aux yeux de Guillemin se marier serait pour un prêtre perdre sa spécificité, rentrer dans le rang ; être un homme comme les autres. Ce serait une atteinte à la fonction sacrée du sacerdoce et pour « une misérable compensation ». Les femmes apprécieront !

Et, surtout, Guillemin reste pris dans une vision extrêmement traditionnelle du sacerdoce qui est celle au nom de laquelle les prêtres ouvriers ont été condamnés.

Comme quoi on ne peut pas être toujours à l’avant-garde !

Mais Guillemin gardera toujours une sympathie marquée pour les prêtres qui manifestent leur proximité avec la classe ouvrière. Dans ses dernières années en Bourgogne, il aura une vraie amitié et une grande admiration pour le curé de son village qui était non pas « prêtre-ouvrier », le mot ayant vécu, mais prêtre au travail.
L’abbé Fernez se partage entre l’animation de sa paroisse et son travail de forestier qui lui est nécessaire pour être auprès de ceux qui doivent bosser pour gagner chichement leur vie.

Une manière de vivre concrètement le message christique.

Note de Patrick Rödel

Zeev Sternhell (1935 – 2020) 

L’Histoire refoulée – La Rocque, les Croix de feu et le fascisme français
 

Zeev Sternhell est mort il y a quelques mois (il était né le 10 avril 1935 à Varsovie, il est mort à Jérusalem le 20 juin 2020). Les articles de presse et les hommages n’ont pas été légion. J’excepte l’excellent article d’Antoine Perraud paru sur Mediapart au lendemain de la mort de Zeev Sternhell, « l’historien qui a secoué la France comme un prunier fasciste. »

Pourtant l’oeuvre de cet historien des idées a été une des premières à remettre en cause le roman national français sur Vichy et la collaboration. Et cela fit quelque bruit tant, sur ces points, régnait une quasi unanimité : à droite comme à gauche, il semblait acquis que le régime de Vichy était un accident de parcours dans la belle histoire de la République française, fille des Lumières et championne des Droits de l’Homme.
En 1994, « François Mitterand refusait, encore, catégoriquement d’assumer, au nom de la République, les crimes de Vichy » (Zeev Sternhell, Ni droite ni gauche, l’idéologie fasciste en France, Folio histoire, p.19).

La thèse de Sternhell est que le régime de Vichy n’est pas tombé du ciel, qu’il n’est pas la conséquence de la défaite, mais qu’il a été préparé, depuis la fin du dix-neuvième, par le travail d’intellectuels de renom – les Renan, les Taine, les Barrès, les Maurras et tant d’autres – qui ont développé une critique de la démocratie, du parlementarisme dénoncé comme le responsable de tous les maux, un nationalisme exacerbé qui, tout naturellement, si j’ose dire, débouchait sur une haine de l’étranger et tout particulièrement des Juifs.
Si la République a pu s’effondrer comme un château de cartes c’est que les esprits étaient préparés à accepter un pouvoir autoritaire à l’image de ce qui existait en Allemagne et en Italie, en Espagne et au Portugal.

Ni droite, ni gauche – l’idéologie fasciste en France – Folio histoire – 1088 pages – 15 €

Cette thèse a beaucoup de mal à passer face à la fiction que tant d’historiens continuent de seriner, à la suite de Siegfried et de René Rémond : « la France en guerre était à Londres, à Bir-Hakeim et dans le Vercors et son véritable visage était celui des fusillés du Mont Valérien, des soldats de la division Leclerc et des partisans des FFI. La collaboration, les lois raciales, la normalité de la vie tant à Vichy qu’à Paris, les compromis plus ou moins dignes avec l’occupation n’appartenaient pas véritablement à l’histoire nationale. Il fallait que l’effondrement de la République ne vienne pas de l’intérieur, mais que la démocratie fût assassinée par des forces de trahison conduites par un vieillard décrépit.»  (L’histoire refoulée, p.19)

Couverture – Editions du Cerf – 384 pages – 24 €

C’est dans cette perspective que les études sur le colonel de la Rocque réunies dans cet ouvrage sont passionnantes.
La doxa universitaire et majoritairement science-poteuse est à peu près unanime sur ce personnage – il a su regrouper autour de lui les anciens combattants, les rescapés de la tuerie de Verdun pour défendre leurs intérêts ; ils étaient nombreux à défiler, à porter des drapeaux et à exhiber des poitrines couvertes de médailles ; nombreux, très nombreux – le chiffre des adhérents Croix de feu approche du million – un mouvement de masse bien plus important que ce que les partis classiques pouvaient réunir.

Cela pourrait paraître anecdotique. Et pourtant quand on y regarde de plus près, on s’aperçoit que l’idéologie véhiculée par de la Rocque reprenait les thèmes essentiels de la pensée d’extrême droite, mâtinés d’une haine obsessionnelle des francs-maçons et d’un antisémitisme dissimulé sous la distinction entre les bons et les mauvais juifs. Loin de ce que l’on voudrait voir comme un conservatisme somme tout classique.

Le colonel François de La Rocque, président des Croix-de-feu, défilant sur l’Avenue Foch, le 14 juillet 1935. (Photo AFP)

« Les Croix de feu vont attirer comme un aimant des publics variés au sein de tous ceux qui attendent celui qui pourrait abattre la République parlementaire, mais par un discours qui ne se veut ni de droite ni de gauche, et qui ne prône pas le retour à des formules taxées d’anciennes tel le retour d’un Bonaparte ou d’un Bourbon. (Ce mouvement) dessine tout autant par un style d’action que par son programme, une solution nationale susceptible de faire face aux régimes autoritaires dont l’efficacité est saluée, à ceux d’Allemagne et d’Italie en particulier. » (Didier Leschi, La Rocque dans le champ politique du fascisme, p.143)

C’est lors des événements de 34 que les Croix de feu font preuve de leur efficacité – la violence ne leur fait pas peur. On reprochera à de La Rocque de n’avoir pas eu le courage de s’emparer d’un pouvoir qui était sur le point de vaciller. Il préfèrera, lorsque les ligues seront dissoutes créer un parti politique, le Parti Social Français.
Le programme du PSF ne se distingue en rien de celui des Croix de feu : remise en cause du suffrage universel et de l’idée parlementaire, création de corporations pour lutter contre les syndicats « rouges », réglementation de certaines professions pour que ne puissent y accéder les «étrangers » (lisez les Juifs), exclusion de l’administration des Francs-maçons.

Lors de la manifestation du 6 février 1934 à Paris. (Photo Albert Harlingue. Roger-Viollet)

Rien dans tout cela qui puisse justifier quelque critique que ce soit aux premières mesures prises par Pétain. Les Croix de feu se sont coulés comme dans un gant dans la politique de Vichy.
 « Famille, Travail, Patrie », le slogan pétainiste est celui des Croix de feu. Il s’agit bien d’un programme fasciste que Vichy appliquera dès le départ avec une détermination sans faille, allant au-devant des exigences de l’Allemagne.

Mais de La Rocque continuait de se dire « républicain » et cela visiblement suffit à le dédouaner aux yeux de nombreux historiens. Or, les études réunies dans ce livre montrent à l’envi la duplicité du discours de De la Rocque. S’il a fini par rejoindre la Résistance, en 1943, c’est par patriotisme anti-allemand, mais sans changer un iota de ses convictions profondes. Il sera déporté et mourra des conséquences de sa déportation.

Les travaux de Sternhell permettent de constater qu’une bonne partie des intellectuels vichyssois se sont très facilement recyclés dès la fin de la Guerre – ainsi en est-il du groupe d’Uriage ou de la Revue Esprit autour d’Emmanuel Mounier. 
« La raison fondamentale de l’effort lancé dans les premiers jours après la Libération pour laisser la place à l’oubli réside dans la grande banalité du vichysme. On ne pouvait raisonnablement pas demander des comptes à la grande masse des cadres de la société. »(Ni droite ni gauche, p.107). Constat désabusé mais réaliste.

Les idées « refoulées » ont continué de circuler. Elles étaient, sous l’influence du PSN, le fond de commerce des tenants de l’Algérie française, dès les années 30, et ont joué par la suite le rôle que l’on sait.

Elles animent l’extrême-droite actuelle malgré des effets de maquillage qui ne devraient tromper personne – de La Rocque, aussi, était un champion de la dissimulation et de l’euphémisation de ses thèses principales pour ne pas effaroucher ceux qu’il voulait attirer dans ses filets.

S’il y a urgence à lire Sternhell c’est parce que « les idéologies qui ont fait le terreau de la catastrophe européenne de XX° siècle n’ont pas été enterrées pour toujours dans les ruines de Berlin ; elles font partie intégrante de notre culture et en période de graves difficultés, ou de crise si l’on veut, remontent rapidement à la surface.» (L’histoire refoulée, p.17).
La lepénisation des esprits n’est pas une simple formule journalistique.

Note de Patrick RÖDEL

Nos prochains rendez-vous

Mi-septembre :

Ouverture des inscriptions pour le colloque du 28 novembre à l’Ecole Normale Supérieure, rue d’Ulm 75005 Paris, sur le thème Enseignement de l’Histoire en péril – (Histoire politique, littéraire, économique). 
A cette occasion, le programme définitif sera mis en ligne.

26 septembre 2020 : 

Réunion du jury du Prix Henri Guillemin et choix du lauréat.

Lancement de la deuxième édition du Prix qui sera attribué en septembre 2021.

28 novembre 2020 :

Colloque Henri Guillemin à l’ENS.

C’est à une étonnante découverte que nous invite Dany Robert-Dufour, dans son dernier essai au titre volontairement provocateur : Baise ton prochain, une histoire souterraine du capitalisme.

Philosophe, professeur des universités, professeur en sciences de l’éducation à l’université Paris VIII et directeur de programme au Collège international de philosophie, Dany Robert-Dufour exhume un texte du début du XVIIIe siècle totalement tombé dans l’oubli et dont il nous dit pourtant qu’il constitue à lui tout seul rien de moins qu’un moment de bascule dans l’histoire de l’humanité et de la pensée philosophique.

Ce texte très court, d’une douzaine de pages, s’intitule Recherches sur les origines de la vertu morale. Il a été écrit en 1714 par Bernard de Mandeville (1670-1733), philosophe et médecin né à Rotterdam au sein d’une famille d’origine française, ayant vécu une grande partie de sa vie en Angleterre. Ce libelle sulfureux présente de façon directe et crue, « le logiciel caché du capitalisme », à savoir sa totale immoralité assumée, garantie de son bon fonctionnement et de sa pérennité.  

Mais comment se fait-il que ce texte d’une si grande importance ait été si longtemps enfoui loin de nos mémoires ? Parce que son contenu est « explosif », nous dit Robert-Dufour.
Explosif, il l’était déjà au XVIIIe siècle ; son caractère immoral et « diabolique » lui avait en effet valu d’être brûlé en place publique, d’abord à Londres, puis à Paris (le plus grand scandale philosophique de l’époque, précise Robert-Dufour).

Mais il l’est tout autant aujourd’hui, et c’est ce que Dany Robert-Dufour s’attache à démontrer, en nous offrant une magistrale explication de texte. Ce petit texte révèle en effet les dessous pas chics du capitalisme qui, à l’époque où il a été écrit, en était à ses premiers pas.

Dans Recherches sur les origines de la vertu morale Mandeville divise la société en trois grandes classes :

-tout d’abord, les honnêtes gens, qui s’efforcent d’avoir une existence vertueuse et pour qui toute vie humaine doit être tournée vers la quête de la vertu ;
-ensuite les bandits et délinquants notoires qui font du vice leur fonds de commerce (voleurs, proxénètes, assassins…).
-enfin, la troisième classe, celle qui intéresse le plus Mandeville.

Elle est composée de ceux qui savent habilement envelopper de vertus morales leurs paroles et leurs actes, alors qu’ils ne font en réalité que poursuivre leur désir de jouissance. Ils maîtrisent l’art de passer pour vertueux aux yeux de tous, alors qu’ils les manipulent allègrement au service de leurs propres intérêts. Du fait de leur duplicité, Mandeville les qualifie de « pires d’entre les hommes » ; tandis que Robert-Dufour les désigne sous le terme plus contemporain de « pervers ».

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, il faut selon Mandeville confier les rênes de la société à cette troisième classe. Pourquoi ? Parce que leur avidité et leur obsession de l’argent sont telles qu’ils sont les seuls à même de produire de la richesse et, ainsi, de mettre fin à l’état de pénurie chronique.
Selon Mandeville en effet, de cet enrichissement personnel, recherché pour soi-même, découlera une richesse plus grande, qui profitera à l’ensemble de la société. Il faut donc non pas contenir le vice chez les individus, mais lui lâcher la bride car, explique-t-il, du vice doit découler la vertu.

Pensée hautement subversive et dangereuse à l’époque et qu’il fallait faire disparaître dans les flammes de l’enfer ! Et qui, au passage, valut à Mandeville le sobriquet de Man Devil, l’Homme Diable.

Voilà donc l’origine de cette fameuse théorie du ruissellement, chère à tous les libéraux et ultralibéraux qui nous gouvernent et dont nous sommes régulièrement abreuvés, et que Dany-Robert Dufour se fait un plaisir de disséquer.

Cette théorie est communément représentée sous la forme d’une pyramide où le petit nombre de cette troisième classe concentrée à son sommet, ferait jaillir la richesse qui ruisselerait naturellement, selon la loi physique de la gravitation, vers le reste de la société amassée à sa base.

Dany Robert-Dufour s’appuie sur ce que Mandeville décrit avec une franchise étonnante pour déconstruire pied à pied ce mythe et se livrer à une analyse méticuleuse de ce qui constitue réellement l’ADN de la société capitaliste depuis ses prémices : l’enrichissement sans vergogne de certains individus par l’exploitation et la manipulation d’autres individus, sans qu’aucune raison morale ne vienne justifier ce déséquilibre originel.

La réalité que 300 ans de capitalisme nous ont permis d’observer, est bien plutôt une pyramide inversée, c’est à dire posée sur sa pointe : c’est bien le petit nombre, situé à la pointe, vers qui ruisselle toute la richesse produite par le plus grand nombre. Et non l’inverse !

Pour expliquer le silence qui a régné aussi longtemps autour de ce texte, Robert-Dufour ne se contente pas de l’explication des autodafés. Ses recherches l’ont poussé à savoir si Mandeville avait été cité par les grands penseurs qui ont suivi, au 18e, 19e et 20e siècles.

On ne peut pas éviter de penser à la fameuse phrase de Voltaire, souvent citée par Henri Guillemin : « Un pays bien organisé est celui où le petit nombre fait travailler le grand nombre, est nourri par lui, et le gouverne. ». On apprend que Voltaire a en effet largement repris les écrits de Mandeville, mais sans le citer, et surtout en faisant habilement en sorte de les diluer pour ne pas encourir le feu lui aussi. On savait Voltaire rusé !

On y apprend également que Karl Marx connaissait le texte de Mandeville, dont il ne partageait pas la thèse bien évidemment, mais il reconnaissait la franchise avec laquelle il l’exposait. Au moins, Mandeville appelait un chat un chat ! Habitués à plus de louvoiements et d’hypocrisies, c’est cette franchise qui nous étonne d’ailleurs aujourd’hui et donne toute sa saveur à ce texte.  

Evoluant à la croisée de la philosophie, de l’économie et de la psychanalyse, convoquant Machiavel, Descartes, Voltaire, Marx, Weber, Freud, Lacan, Keynes, Hayek et bien d’autres, Dany Robert-Dufour nous entraîne dans un passionnant décryptage de ce texte qui, bien que telle n’était pas l’intention de son auteur, nous offre aujourd’hui une formidable clé de compréhension de notre société, en nous affranchissant du mensonge originel sur lequel elle s’appuie : l’organisation sociale qu’on nous présente comme vertueuse et bénéfique au plus grand nombre, repose en fait sur un socle inégalitaire et immoral, et construit comme tel.   

Dany-Robert Dufour présentant son ouvrage le 11 février 2020 dans le cadre des mardis de l’IEA, cycle de conférences oganisé par l’Institut d’Etudes Avancées, se déroulant au Lieu Unique à  Nantes.

On comprend mieux pourquoi ce texte est resté si longtemps sous le boisseau ; en effet, la description de Mandeville avait et a toujours de quoi déranger les gagnants du système en place, ou comme les appelait Guillemin, les gens de biens.

Alors, provocateur le titre de cet essai ? Non, juste un peu « cash ». Il condense à lui tout seul, en quelques mots non équivoques, le ressort principal qui permet au capitalisme de prospérer comme il le fait : offrir aux pires d’entre nous les conditions optimales pour exploiter à loisir leurs semblables, tout en faisant passer la chose pour la plus naturelle du monde.

Que de résonance avec notre réalité à la fois économique, politique et sociale  ! Avec cet ouvrage, Dany Robert-Dufour nous offre un nouvel outil majeur à ajouter à notre « kit d’auto-défense intellectuelle » (1) 

A lire (et relire) sans modération….

(1) : en référence à l’ouvrage de Normand Baillargeon : Petit cours d’autodéfense intellectuelle – 2006 – 344 pages – Editions Lux ).

Note rédigée par Karine Mangin

Cloaca – année 2000 – longueur 12 m, largeur 3 m, hauteur 2 m – Installation de l’artiste plasticien belge Wim Delvoye (né en 1965).

Dany-Robert Dufour analyse cette oeuvre plastique comme une métaphore du coeur du fonctionnement du capitalisme illustrant sa « promesse alichimique » de transformation des déchets organiques en or et vice versa (pages 138 à 140) :

Cloaca condense, en les pastichant, les logos de Ford et de Coca-Cola. La machine représente un tube digestif humain géant et fonctionnel, composé de six cloches en verre contenant des liquides saturés d’enzymes, bactéries… Contrôlée par ordinateur, elle est maintenue à 37 C°, digère les aliments fournis par de vrais traiteurs et chefs étoilés, pour produire en fin de processus des déchets organiques. 

Ceux-ci sont ensuite emballés sous vide, frappés du logo Cloaca et vendus à prix d’or.